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相傳易有《連山易》、《歸藏易》與《周易》三種，據《周禮‧春官》言「掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏、三曰周易」。據載古時在占卜，此三易需同時使用，以確定占卜的準確性，而隨時代的變遷，連山易與歸藏易早已失傳。《風俗通義》言「易紀三皇，書敍唐虞」，古籍《山海經》雖被視其為荒誕不經的神話之書，但筆者大胆假設，《山海經》所記載，可能為《連山易》時期的文化，而《尚書》之記載，可能為《歸藏易》時期的文化。 　　

 

 關於《連山易》與《山海經》，連山乃山山相連，山脈成列之意思；而《山海經》中所記載亦非一座座孤立的山，是隱而有關連的山脈系統，在東山經、西山經、南山經、北山經、中山經各經之中，對於各山與各山之間的連屬及山名、地理位置與形勢、物產分佈及神靈狀態等皆有詳細的描述；而《山海經》經名的海，應是指低處的洪水，而非今日所指稱的海洋。上古人們處於水患泛濫的洪荒時期，汪洋遍佈，當時文通隔絕，人與人之間的交通，只能沿著山陵而行，山的資源豐富，人們在山崚、山脈中探察，以發現可供生活之需，當時人們對天地之間尚有許多的未知，在《山海經》各山的最後皆有敍述各地有關於「祭」之記載，這應是華文化中「祭祀」文化的肇始。當洪水退去，大地顯露出來，各部落開始下山，土地的重新分配，使得人們開始由山林狩獵生活轉成農業生活，將《連山易》時期推演到了《歸藏易》時期。《三易備考》言「歸藏易以純坤為首，坤為地，萬物莫不藏於其中」，所以「歸藏」有土地分配、歸屬與收成、收藏之意。《尚書》記事是從虞夏開始，《禹貢》乃以地理為經，述說大禹治平水患後，將當時天下分為九州，中國才開始以農業立國。而三易之中《周易》則為山、川、河、地明定之後，以「––」、「—」符號，有系統地描述世間萬物的變化，並開啟了中國文化的哲學與宇宙觀。《連山易》與《歸藏易》雖已失佚，但有學者認為此兩易應分布在《周易》的六十四卦中。 　　

 

 《連山易》與《歸藏易》皆屬巫時期的文化，所謂「巫文化」乃指上古最原始部落的生活方式。在此，筆者大胆假設，乾卦的「用九、見群龍無首，吉」乃指《連山易》文化；坤卦的「用六，利永貞」則指《歸藏易》時代的文化。前述《連山易》時代，大地汪洋一片，人們過著山居洞穴生活，山與山之間各有不同原始部落，並由各族領袖領導。「乾」有領導者之意，「用九」則是反應當時各部落與各部落之間所呈現的景況。後來到了唐堯、虞舜時代，各部落才有共主觀念，由各部落推出一位共主，此為歷史上所稱的「禪讓政治」。到了《歸藏易》時代，人們對天地之間，開始有了「天圓地方」的概念，此時的人也有了尊天敬地的想法，坤卦的「用六、利永貞」，「貞」乃正，則是符合當時人們所認為的地為方之說。春秋管仲根據《尚書》洪範九疇的概念，創立了井田制度，也為周朝封建制度建立一先河。 　　

 

 《山海經》論及東、西、南、北、中、東北、東南、西北、西南各山，此處已有八卦的雛形，而到《尚書》則有九宮，山海經所述的中山經即為九宮的中宮。《山海經》各山最後皆有各地部落的「祭祀」的論述，卻無占卜之跡可尋，而到《尚書》時期的「誥」，則是人們祈求上天，並表達其所願及所需求之事，最後並以占卜的方式來占問吉凶。而占卜所得的吉凶，為《周易》雛型的建立，後來演生成《周易》的卦辭。 PS.《山海經》與《尚書》雖成書於戰國時期，其內容乃記載上古巫時期各部落的文明。巫時代並無文字乃以口述相傳，而至戰國晚期才編纂成書而流傳於世。