易卦演繹 - 坤卦「用六」－.

《易經》由遠古時的「占卜」開始發展出一套廣博精深的文化，從人類文明發展的進程裡可窺知《易經》的發展，「象數義理」中，在早期狩獵時代，占卜之器具是以火燒龜甲、獸骨或解剖動物內臟，來觀察其「紋理」，以「象」來意會推理，進而用事情發生的過程與結果來加以驗證，此時，尚未有「數」的出現，直至周朝，「大衍之數」的出現，此時占卜才進入以數「筮」的階段，其後隨著對占卜結果的整理，逐漸歸納出六十四卦的「卦辭」與「爻辭」，「義」與「理」也才初具脈絡，也讓後代儒生得以發揮。故，整部《易經》的重點在「占」，「占」是一個過程，故會因時、因地、因人、因物而不斷的「變」，「結果」是一時，沒有絕對，所以古人才說：「世事多變」！

《周禮。春官》曰：「太卜掌三易之法，一曰連山，二曰龜藏，三曰周易，其經卦皆八，其別皆六十有四。」現存之《易經》，以《周易》為宗，世人皆言，《龜藏易》已軼，其實《周易》是於殷商末《龜藏易》的基礎上所重新建構，由於周朝重「禮」，對於為人處事的應對進退與階級觀念的重視，使《周易》對卦辭、爻辭有較多的著墨，每個卦的每一爻，都有其位階與步驟，也使的《周易》逐漸讓儒家導引至重義理而輕象數，於是，《龜藏易》中無法融入《周易》的部分，在當時著筆註釋者亦不敢輕廢的情況下，遂將此部分的《龜藏易》歸入十翼的《說卦》與《雜卦》中，故現今所傳《說卦》中的卦象與《雜卦》中的卦辭實為失傳的《龜藏易》，同時，《說卦》中所談的卦象，也才是「伏羲八卦」的原貌，亦為後世所稱之「先天卦」，而《龜藏易》與《周易》後來也衍化出：「太乙神術」、「奇門遁甲」、「六壬神課」等占卜術，被後世喻為中國古三大奇術。

《龜藏易》首重「坤卦」，萬物之生與滅，始於陽而止於陰，「乾」陽為「君」，「坤」陰為「龜藏」之位，故今日「易卦演繹」，就與大家來論論「坤卦用六」。「乾卦用九」與「坤卦用六」中的「用九」與「用六」其義就在「變」，吾等皆知，「乾卦」六爻全陽，「坤卦」六爻全陰，於占卜之時，「用九」便要「陽變陰」，「用六」則須「陰變陽」，其原理來自周朝「大衍之數」：「七、八不變，六、九變」，設「用九」、「用六」提示占者，凡占得老陽之數「九」，則此爻須由「陽變陰」，若占得老陰之數「六」，此爻須由「陰變陽」，可以說，用九、用六所談的便是「陰陽之道」的「變」。

「坤卦」卦辭言：「坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」，「乾卦」為陽，「坤卦」為陰，乾以「馬」象，故坤言「利牝馬之貞」，「牝馬」是為母馬，一公一母，一陰一陽，才能生養繁衍。而「清（陽）升濁（陰）降」，故「乾」至陽之炁場為「天」，「坤」之純陰之炁降生於地球，成物、成形，所以「坤卦」得以獲「乾卦」之施而孕育萬物，表大地如母親般柔順、包容之德與生養之功。故老子言：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和……」，「負陰抱陽」，「乾」施「坤」受，「坤」納後而生焉，所謂「負」實乃「附」也，陰附於陽，陽中有陰，陰陽交變，方能生生不息，此便是自然之道、陰陽之道也。

而「用六，利永貞」，「貞」除了「正」之意，也是「占卜」的意思，所以，「用六，利永貞」可解釋為利於用「占」，事事皆可「占」。為何言：「事事皆可占」？前述「乾」卦事一炁場，施於地表而生化萬物，故萬物所現便是「乾」卦之象，觀察「坤」，也就是地球上之萬象，就可探知「乾」（天）炁場之狀，此方為「用六，利永貞」，事事皆可「占」之真義。

也因「坤卦」純陰、至柔，具包容、無私、付出的特性，故最適宜調和鼎鼐之角色，可以發揮出「坤卦」柔的力量，尤其現今社會，本位主義盛行，每個人都以自我為中心去思考事物及彼此的對待關係，常常導致衝突與摩擦，或者造成兩造的互不退讓形成一個無解的僵局，徒耗時間、金錢的成本。因此，「坤卦」的智慧在於指導人如何扮演解開僵局的關鍵角色。要扮演這樣的角色，首先便須要具備開闊的胸襟與視野，雍容大肚方能不為小之小節動氣，「坤卦」：「六二，直方大，不習無不利」已經說明。

再者，要能居中斡旋、調和鼎鼐，更須要敏銳的觀察與洞燭機先的判斷力，「坤卦」：「初六，履霜，堅冰至」，提醒我們，要協調出一個大家都接受的局面，必須要思考全面和深遠，腳上踩著霜，便要能洞察未來天候的演變及「堅冰」將隨之而來的危機，方能未雨綢繆事先防範。

前述所言，「用六」則「坤卦」將變為「乾卦」，「乾，元、亨、利、貞」，大吉之象，這也是為何「坤卦用六」利於占卜？因若占事占得「坤卦用六」，已提示你光明在前，也可說是陰極陽生，局勢大好，只要謹守「坤卦」特質，包容、無私，細心觀察所有可能牽動情事發展的任何線索，縝密思考出應對方案與決策，同時進退有據，莫以情緒用事，既然思考縝密，所做出的判斷與決定都是正確方向，遇事自然怎麼「占」，怎麼「吉」了！