《歸藏易》相傳是商代以前所流傳的《易經》，以「坤卦」為首，古言「坤為地，萬物莫不歸而藏其中。」故名為「歸藏」（又名龜藏）。世人皆言《歸藏易》在漢朝已佚，《隋書‧經籍志》言「歸藏，漢初已亡，晉《中經》有之，唯載卜筮，不似聖人之旨。」經本會深入探討推敲，發現《歸藏易》極有可能為後人所言的「先天卦」，也就是「伏羲卦」，只是被後人歸入《說卦傳》中。此一概念也已於前篇「易卦演繹-坤卦用六」一文中提出，雖有學者認為《歸藏易》部份的內容已被融入到《周易》，但當時儒生在編撰《十翼》之時，因古人之《歸藏易》部分內容與當時《周易》之內容實有差別，而編撰者無法將之歸類於當時的《周易》易學之中，因而將之歸於《說卦傳》與《雜卦傳》。
《雜卦傳》亦稱《雜卦》，說明各卦之間的錯綜關係，其內容乃對各卦涵義的另一種解釋，與《周易》的各卦的卦辭、爻辭多有不同，其中不乏內涵深雋之語。晉韓康伯注「雜卦者，雜揉眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。」儒生在編撰《十翼》之時，為使古人之善言無所遺漏，故而將《歸藏易》的各卦的內容編載於《雜卦傳》中，其卦乃兩兩相綜或兩兩相錯，將六十四卦分為三十二對，每卦以簡短幾個文字，來勾勒各卦的重點要意，《雜卦傳》內文雖才短短二百五十字，可說是言簡意賅，可讓後世學人充份發揮各卦之意。而後世之人卻認為，所以稱之為雜卦者，乃因不依《序卦》之次序，故稱之為「雜卦」，實不知其理也！
儒家《易傳》著重在人事的關注，故言「義理象數」；而《歸藏易》除言象數義理外，還著重在「占」。就前篇所述，《歸藏易》以坤卦為首，而坤卦「用六，利永貞」，「貞」除了「正」之意，也是「占卜」的意思，所以，「用六，利永貞」可解釋為利於用「占」，事事皆可「占」。《歸藏易》時期，人類社會已由原始狩獵生活進入到農業畜牧方式，人們從狩獵無定的生活，走向依附於土地的農業生產，當時人民的農牧生活高度依賴著「天」，但因為對於天候變化的未知，而天候又是影響農牧收成的重要因素，因此當時人們用占卜來決定其行事準則，這亦是後人所言殷人崇信鬼神，凡事皆要「占」之因。而《歸藏易》時期占卜的結果，在《周易》的卦辭多有描述，如牝馬、童牛、黃牛、豶豕、羝羊等等，就如本刋之前各期的文章所論述，《易經》乃是集結遠古時代的卜筮結果所成之書，與後代的《周易》的卦辭、爻辭將之歸納為人事、處事方面，實有很大的不同。
首先，吾人可先從「乾卦」將《周易》與《歸藏易》作一比對，「乾為天」的概念，在《雜卦傳》中的解釋為：「乾為剛」，「剛」可說是《歸藏易》對「乾卦」所下的註解。「剛」有公正不阿、不偏不倚、堅毅、永不妥協、不退讓，永不停、永不滅等意。「乾」代表「天」，「天」是不滅的，時間是不停留，永遠運轉。《周易》將「乾」卦定義為「元、亨、利、貞」，所代表的是地球上「春、夏、秋、冬」四季的變換。但《象傳》曰：「天行健，君子自強不息」。將「元、亨、利、貞」與「天行健，君子自強不息」放在一起比對，其關聯性在哪？由《周易》來看，似乎難與「象」有所聯結，但若將《歸藏易》（《雜卦傳》）中的「乾為剛」帶入，便豁然開朗了，「剛」因堅毅、剛強，才有「君子自強不息」之論。由此吾人可以推論《周易》本脫胎於《歸藏易》，而被定義為註解《周易》的《十翼》，則是源於註解《歸藏易》，故諸君若想一窺真正《易經》的堂奧，就必須通透《歸藏易》。
《歸藏易》論「乾」為「剛」，不僅僅只代表太陽文化裡的四季：「元、亨、利、貞」而「乾」既為「天」，即為「天道」，「天」是剛正、公平、不停、不滅，「天道」既不滅，炁場不斷流佈運動，不斷的「變」，它包含地球與宇宙各星體之間的運動關係，其張力比《周易》的「元、亨、利、貞」所指太陽對地球影響所產生四季變化更為廣闊。而周朝老子所著《道德經》，所闡述的道家思想，也是源於《歸藏易》，書中大談「自然之道」、「柔弱勝剛強」、「上善若水」等立論，其重「藏」、重「陰」的概念，與《歸藏易》以「坤」為首的概念不謀而合，故若言《道德經》也在註釋《易經》，則此《易經》並非《周易》，而是《歸藏易》。
常言《易經》對中華文化的影響甚為深遠，其實從上古《歸藏易》的「乾為天」、「乾，健也」、「乾為剛」等論述可知，古人所言的「天道文化」其實是從《歸藏易》時期即有此天道觀。而道家所談的「天道」觀，亦非古人所言的是參考《周易》而來，乃是承襲著《歸藏易》的「乾為天」的概念，而有的宇宙天體宏觀之說。往後，本刋將對《歸藏易》所言的六十四卦，做一一的介紹並與《歸藏易》中每個卦作比對及推敲，期能為讀者展開對《易經》的另一新視野！
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